□ 左 鲤
在文化传承与发展的时代浪潮中，非物质文化遗产以其深厚的历史底蕴与独特的艺术魅力，成为民族记忆的重要载体。近年来，随着社会对传统文化的关注度不断提升，非遗逐渐从“养在深闺人未识”小众门类，逐渐走向大众视野，进入百姓生活。然而，在传统非遗的传播过程中的一些现象，也值得深思——过度商业化导致非遗沦为消费符号。非遗传播的核心应当是文化内涵的传承与弘扬，而非单纯追求经济效益的消费狂欢。唯有回归文化的本质，才能让非遗真正实现活态传承，焕发持久生命力。
当前，非遗传播中的单一消费倾向日益明显。一些地方将非遗项目包装成 “网红打卡点”或“快消产品”，盲目的跟风却忽视了其背后的文化价值。例如，部分景区推出的 “非遗体验项目”，将传统技艺简化为流水线式的手工制作，游客只需付费即可在几分钟内完成一件所谓的“非遗作品”，消费过后却对非遗技艺背后的历史渊源、文化寓意和匠人精神一无所知。又如，某些非遗文创产品过度追求市场热度，盲目迎合流行审美，随意篡改传统图案、色彩和工艺，导致非遗文化的独特性与纯粹性被消解。这种以消费为导向的传播方式，虽然能在短期内带来经济效益，却使非遗失去了文化根基，沦为空洞的商业噱头。
非遗传播的核心在于文化传承，这是其价值所在。每一项非遗都承载着特定地域、民族的文化基因，是先辈智慧与精神的结晶。以传统戏曲为例，京剧的程式化表演、昆曲的水磨唱腔，不仅是艺术表现形式，更蕴含着中国传统文化中的礼乐精神、审美哲学和道德观念；剪纸艺术中，那些精美的纹样与构图，往往寄托着人们对美好生活的向往和对吉祥寓意的追求……只有深入挖掘这些文化内涵，并通过多样化的方式传递给大众，才能让非遗真正地走进人们的心中。例如，故宫博物院通过举办非遗展览、开展学术讲座、推出纪录片等形式，向公众讲述传统建筑营造技艺、宫廷文物修复等非遗项目背后的故事，让观众在感受文化魅力的同时，增强对传统文化的认同感与自豪感。这种以文化传播为核心的方式，不仅让非遗走出了“深闺”，更在大众心中播下了文化传承的种子。
笔者认为，要实现以文化为核心的非遗传播，需要多方共同努力。
首先，相关机构组织应发挥主导作用，加大对非遗保护与传播的政策支持和资金投入，鼓励开展非遗学术研究、文化交流和教育培训活动，为非遗传承营造良好的社会环境。如设立非遗文化研究专项资金，支持专家学者对非遗项目进行系统性的挖掘、整理和研究；举办非遗文化节、非遗进校园等活动，扩大非遗的社会影响力。
其次，非遗传承人要坚守文化初心，在创新传播方式的同时，注重保持非遗的文化内核与技艺精髓。可以利用新媒体平台，通过短视频、直播等形式，展示非遗的制作过程和文化内涵，让更多人了解非遗、爱上非遗。
同时，社会各界也应积极参与非遗文化的传播工作，通过志愿服务、公益宣传等方式，助力非遗文化的传播。比如，高校可以组织学生开展非遗调研、文化传播实践活动；企业可以通过赞助非遗保护项目、开发具有文化内涵的非遗文创产品等方式，履行社会责任。
非遗是中华民族的文化瑰宝，其传播的意义远不止于“网红效应”催生出的单纯消费。只有将文化传承置于首位，让大众真正理解和认同非遗的文化价值，才能让非遗在新时代焕发出新的生机与活力，当非遗的文化魅力深入人心，消费自然会成为文化传播的副产品。让我们共同努力，守护非遗的文化灵魂，让非遗在传承与创新中，绽放出更加璀璨的文化之光。
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